Gabatarwa na Dutch don Tunani da Kaddara

 

HOOFDSTUK I

CIGABA

Dit inrste hoofdstuk van De Wet van het Denken leidt maar een paar van de onderwerpen mutu a dit boek worden behandeld, bij u in. Veel onderwerpen zullen vreemd aandoen. Sommige zijn misschien opzienbarend. Misschien vindt u dat ze allemaal tot nadenken stemmen. Naarmate u met de denkbeelden vertrouwd raakt, en al denkend uw weg door het boek vindt, komt er meer holderheid en ontwikkelt u een begrip van bepaalde fundamentele, maar tot nu toe mysterieuze zaken-a kan asirce kan uzelf.

Het boek verklaart het doel van het leven. Dat doli ne ni ɗa alleen maar het vinden van geluk, tijdens na na dit leven. Het shine ook niet het “redden” van de ziel. Het werkelijke doel van het leven, het doel dat zowel voor het gevoel als het ve fah bevredigend is, is dit: dat iedereen zich in steeds toenemende mate bewust wordt, dat wil zeggen, bewust van de natuur, en en en en en boven de natuur . Daga de natuur wordt bedoeld: alles waarmee iemand zich via de zintuigen bewust kan zijn.

Het boek laat ai kennis maken gamai uzelf. Het brengt een boodschap akan uzelf: uw mysterieuze zelf dat a uw lichaam woont. Misschien hebt u zich altijd met uw lichaam geïdentificeerd en gedacht dat u uw lichaam tanan, en denkt u aan het mechanisme van uw lichaam als ba wanda ba zai iya yin aikin da ba. Gewoontegetrouw duidt u uw lichaam aan met “ik”, hadu “mijzelf”. A cikin sharhin ku, ku za a sami duk abin da aka yi ma ku, amma ba za ku ji ba? ”,“ Za a yi ni? ”,“ Ik zag mezelf in de spiegel ”,“ ik rustte uit ”,“ ik heb me gesneden ”, enzovoort, terwijl u het in werkelijkheid uw lichaam heeft. Om da ke kwance a tsibiri, yana jin daɗin faɗakarwa, zai zama mai ɗaukar hanzarinsa. Duk abin da za ka iya samu shi ne kamar yadda yake a duniya, za a iya samun sahihin ayyukan da za a iya amfani da su, idan aka sa su a wani aiki.

U zou moeten weten dat u uw lichaam niet bye; u zou moeten weten dat uw lichaam niet hetzelfde is als u. U zou dit moeten weten omdat, als u erover nadenkt, u zich realiseert dat uw lichaam vandaag de dag heel anders is dan in uw kinderjaren, toen u zich voor het eerst van dat lichaam bewust werd. Al mutu jaren mutu u a uw lichaam heeft doorgebracht, heeft u gemerkt dat het veranderingen heeft ondergaan: vanaf de kindertijd en ƙofar de saurayi en de tienerjaren heen tot nu toe is het sterk veranderd. En u ziet dat met het rijpen van uw lichaam zich geleidelijk veranderingen hebben voorgedaan in uw kijk op de wereld en uw levenshouding. Maar ƙofa al deze veranderingen heen ben u steeds u gebleven: dat wil zeggen, u bent zich ervan bewust dat u al die tijd dezelfde ik gebleven landa. De overdenking van deze eenvoudige waarheid doet u beseffen dat u inderdaad het lichaam niet bent en niet kunt zijn; dat uw lichaam eerder een fysiek organisme is waarin u leeft; een levend injiisme van de natuur, dat u bedient; Een dier dat u probeert te begrijpen, te trainen en de baas te worden.

U use uw lichaam a deze wereld kwam, maar hoe u in uw lichaam kwam weet u niet. U kwam pas een tijdje nadat het was geboren, misschien na een jaar na enkele jaren daga baya. Maar hiervan weet u weinig na niets, omdat u zich uw lichaam pas begon te herinneren nadat u a uw lichaam gekomen ya. U uset iets kan het materiaal waaruit uw steeds veranderende lichaam is samengesteld - maar wat u tanada wet na niet, u bent zich nog niet bewust als datgene wat u luda in uw lichaam. U kent de naam waardoor uw lichaam wordt onderscheiden van de lichamen van anderen, en u hebt geleerd om die als uw naam te beschouwen. Het shi ne belangrijk om te weten wie u bent als persoon, maar wel wat u lent als een Indien-bewust van uzelf, maar nog niet bewust fiye da shi kansa, a gano shi. U datet dat uw lichaam leeft en redelijkerwijs verwacht u dat het zal sterven, so het eit feit dat elk levend menselijk lichaam na verloop van tijd sterft. Lallai ya riga ya fara wanzuwarmu, kuma hakan zai fara ne tun daga farko har zuwa lokacin da ya mutu. U lante echter niet op dezelfde manier onderworpen aan de wetten die van invloed zijn op uw lichaam. Hoewel uw lichaam vaker van materiaal verandert waaruit het is samengesteld dan u wisselt van de kleding waarin u het hult, verandert uw identiteit niet. U blijft steeds dezelfde u.

Duk abin da ka samu, to, za ka iya samun sahihin abin da za ka iya samu, to, ba za ka iya samun sahihancin abin da kake so ba. Dit komt omdat uw identiteit geen fara en geen einde heeft: het werkelijke Ik, het Zelf dat u voelt, is onsterfelijk en onveranderlijk, voor altijd buiten het bereik van de difchijnselen verandering, tijd en dood. Maar u weet niet wat uw mysterieuze identiteit is.

Wanneer u zich de vraag stelt: “Wat weet ik, dat ik ben?”, Zorgt de aanwezigheid van uw identiteit er uiteindelijk voor dat u ongeveer het volgende antwoord geeft: “Wat het ook is dat ik ben, ik weet op z'n minst dat ik bewust ben; ik ben me er in ieder geval van bewust, dat ik bewust ben ”. En hierop voortbouwend zegt u misschien: “Daarom ben ik me wannan, dat ik ben. Ik ben me er bovendien van bewust, dat ik ik ben en niet een ander. Ikon me ervan bewust, dat de identiteit waarvan ik mij bewust ben — deze bepaalde ikheid en eigenheid die ik duidelijk voel — mijn hele leven niet verandert, hoewel al het andere waarvan ik mij bewust ben in een toestand van voortdurende veraning . Verder zegt u misschien: “In ba haka ba, ba za ku iya sani ba. Maar ik ben me ervan bewust dat in dit menselijke lichaam, waarvan ik mij bewust ben in de tijd dat ik wakker ben, iets is dat bewust is; iets dat voelt en verlangt en denkt, maar dat niet verandert; een bewust iets dat iets kan willen en het lichaam tot handelen aanzet, maar klaarblijkelijk toch het lichaam niet is. Idan ba ka iya yin wani abu ba, to, ba za a iya fahimta ba ”.

Op deze manier, door na te denken, komt u ertoe uzelf niet langer te beschouwen als een lichaam met een naam en andere onderscheidende kenmerken, maar als het bewuste zelf a het lichaam. Het bewuste zelf a cikin het lichaam wordt in dit boek de doener-in-het-lichaam baiwa. De doener-in-het-lichaam shine het onderwerp waarmee dit boek zich a het bijzonder bezighoudt. Daarom zal het bij het lezen van dit boek van pas komen, wanneer u zich als een belichaamde doener ziet, een onsterfelijke doener a cikin menelensjk lichaam. Als u zichzelf leert zien als een doener, als de doener in uw lichaam, doet u een belangrijke stap in de riching van het begrijpen van het mysterie van uzelf en anderen.

 

Door middel van de zintuigen yatamba ya zich bewust van uw lichaam en van al het andere dat tot de natuur behoort. Alleen door middel van de zintuigen van uw lichaam yataka a staat te functioneren in de materialële wereld. U functioneert kofa ta hana. Uw denken wordt tot actie aangezet door uw gevoel en uw verlangen. Uw gevoel en verlangen en denken manifesteren zich steevast a cikin lichamelijke activiteit. Fysieke activiteit shine sikirin da aka yanke, de exteriorisatie, van uw innerlijke activiteit. Uw lichaam ya hadu da zijn zintuigen is het instrum, het mechanisme dat door uw gevoel en verlangen wordt voortgedreven; het is uw eigen machine van de natuur.

Uw zintuigen zijn levende wezens, onzichtbare eenheden van natuur-materie. Zij zetten krachten a cikin beweging, die de hele structuur van uw lichaam doordringen. Hoewel ze niet mai hankali zijn, zijn deze entiteiten bewust als hun functies. Uw zintuigen dienen als de centra voor het overbrengen van indrukken tussen objecten in de natuur en de menselijke machine mutu u bedient. De zintuigen zijn de afgezanten van de natuur naar uw hof. Uw lichaam en zijn zintuigen hebben niet de macht om uit eigen beweging te functioneren, net zo min als de handschoen waardoorheen u kunt voelen en handelen. Dat datmogen heeft u wel: die macht bent u, de bediener er van, het bewuste zelf, de belichaamde doener.

Zonder u, de doener, kan de machine niets doen. De onwillekeurige activiteiten van uw lichaam — het werk van opbouw, onderhoud, herstel van weefsels, enzovoort – worden automatisch voortgezet door uw ademhalingsmachine, omdat dit functioneert goma behoeve van, en a samenwerking met, de grote etor etor etor et et et et et et et et et etre de komte de komte; Dit na yau da kullun a wajan, an yi saurin ɗaukar sa a cikin duk duniya, amma ba a san duk wata hanyar ba, za a yi hakan, idan an yi mu'amala da dukiyar da kake so. verlangens hun gang gaan zonder dat u ze bewust onder kod hebt. Om de natuur de kans te geven uw machine weer op te knappen zonder de inmenging van uw gedachten en emoties, is ervoor gezorgd dat u het op gezette tijden loslaat. De natuur in uw lichaam zorgt ervoor, dat de band die u en de zintuigen bij elkaar houdt, nu en dan geheel na gedeeltelijk ontspannen is. Dit ontspannen na loslaten van de zintuigen ne de slaap.

Terwijl uw lichaam slaapt, heeft u er geen lamba mee. A zeker opzicht tanada uit uw lichaam. Maar steeds wanneer u u l lamam wakker maakt, landa u er zich onmiddellijk bewust van dat u pre prede dezelfde “ik” lanƙwasa mutu aka yi voordat u uw lichaam slall achterliet. Na uw lichaam nu waakt na slaapt, het is zich nooit bewust van iets. U bent degene die zich bewust is, degene die denkt: u, de doener in uw lichaam. Dit wordt duidelijk wanneer u nagaat, dat u niet denkt terwijl uw lichaam slaapt. A Elk geval, als u wel denkt tijdens de slaap weet u na het wekken van de zintuigen niet meer wat u gedacht heeft.

Er e e die die slaap en een droomslaap. De diepe slaap is de toestand waarin u zich terugtrekt in uzelf en geen lamba heeft met de zintuigen; het is de toestand waarin de zintuigen niet meer functioneren als gevolg van het feit dat zij niet meer verbonden zijn met de kracht die hen doet functioneren - en die kracht lante u, de doener. De droom shine mafi girman abin duniya; de toestand waarin uw zintuigen afgewend zijn van de objecten buiten in de natuur en naar binnen gekeerd zijn, waarbij hun werking in verband staat met de objecten die tijdens de waaktoestand worden waargenomen. Wanneer u na een akokode van diepe slaap weer uw lichaam binnengaat, wekt u meteen de zintuigen en begint u weer via hen te functioneren als de caqlli bediener van uw machine, steeds denkend, sprekend en handelend als het gevoel-en-verlangen dat u bent . Uit levenslange gewoonte identificeert u zichzelf onmiddellijk als en met uw lichaam: “Ik heb geslapen ”, zegt u,“ nu ben ik mai farka ”.

Maar na nu nu binnen na buiten uw lichaam languntu — nu eens wakeker, dan weer in slaap, dag aan dag, in leven en sterven en tijdens de stadia na de dood, en van het ene leven naar het andere, ƙofar al uw levens heen —San gano ƙyamar ƙofa ƙofa. Uw identiteit is a sheel werkelijks en altijd bij u, maar is een mysterie dat voor iemands hikimar niet te bevatten is. Hoewel mutu niet begrepen kan worden met de zintuigen, yatamba z zn niettemin bewust van de aanwezigheid ervan. U an buga wannan zich ervan als een gevoel. U hebt een gevoel van ganowa, een gevoel van ikheid, van eigenheid. U ji, zonder dat te betwijfelen de te beredeneren, dat u een duidelijk identiek wezen bent dat uw hele leven voortduurt.

Dit gevoel van de aanwezigheid van uw gane shine zo duidelijk, dat u zich niet kunt voorstellen dat de u in uw lichaam ooit iemand anders dan uzelf zou kunnen zijn. U weet dat u altijd dezelfde languntu, sa datti hetzelfde zelf, dezelfde doener. Wanneer u uw lichaam rust geeft en het laat slapen, kunt u zich niet voorstellen dat uw identiteit zal ophouden te bestaan ​​als u u greep op uw lichaam verslapt en het loslaat. U verwacht natuurlijk dat u nog steeds dezelfde u, hetzelfde zelf, dezelfde doener zult zijn, wanneer u zich weer bewust wordt in uw lichaam en daarin een nieuwe dag van activiteiten begint.

Idan muka tashi gaat het net als met de slaap. De dood ne maar een langdurige slaap, waarin u zich tijdelijk uit deze menselijke wereld terugtrekt. Als u zich op het moment van doodgaan bewust lan uw gevoel van ikheid, van eigenheid, dan zult u zich er tegelijkertijd van bewust zijn dat de lange doodsslaap net zo min de continuïteit van uw ganowa beïnvloedt als een nachtje slaap. U zult aanvoelen dat u in de onbekende toekomst voortleeft, net zoals u dat dag aan dag hebt gedaan a het leven dat nu wordt afgesloten. Dit zelf, deze u, waarvan u zich didd uw huidige leven door bewust lanƙwasa, is hetzelfde zelf en dezelfde u die zich dag aan dag pre prev zo zowust was van zijn continuïteit in elk van uw vorige levens.

Hoewel uw lange verleden nu een mysterie voor u is, zijn uw vorige levens op aarde geen groter mamaki dan dit leven. Elke ochtend er er het mysterie van uw terugkeer in uw slapende lichaam, zonder dat u weet waar u vandaan komt en hoe u het lichaam binnengaat, en u zich weer bewust wordt van deze wereld van geboorte en dood en tijd. Maar dit ni zo vaak gebeurd en zo lang zo natuurlijk geweest, dat het geen mysterie lijkt. Het ne een alledaagse gebeurtenis. Ya kamata mu fara aiki, to, ko ba komai zai iya zuwa, kuma hakan zai iya sa ka samu nasara, kuma hakan zai sa a cika duk wata hanyar da ta dace. nieuwe verblijfplaats in de wereld, een nieuw masker als persoonlijkheid.

Een persoonlijkheid is de persona, het masker, waardoorheen de acteur, de doener, zich uit. Een persoonlijkheid ne daarom meer dan het lichaam. Om een ​​persoonlijkheid te wezen moet het menselijk lichaam geactiveerd zijn door de aanwezigheid daarin van de doener. A cikin hanyoyin da za a iya amfani da su don yin aikin, za a iya amfani da su da hankulan su don su ci gaba. Fungerend als mutu za su iya kasancewa don ba da wa'azin su ba; Dat wil zeggen, de gemaskerde denkt dat hij de rol is die hij speelt en vergeet dat hij het bewuste, onsterfelijke zelf achter het masker is.

Het shine noodzakelijk iets te begrijpen van wat herbestaan ​​en lotbestemming inhouden, anders is het onmogelijk een verklaring te vinden voor de verschillen in menselijke geaardheid en karakter. Daga nan ne ake samun dattikkheden bij de geboorte, mai tsayawa ne, mai kishiyar rijkdom en armoede, gezondheid en ziekte op toeval berusten, yana da inganci game da abin da ya faru. En ook het toeschrijven van enerzijds hikimar, genialiteit, inventiviteit, begaafdheid, baiwa, maganganun, deugdzaamheid, na anderzijds onwetendheid, dwaasheid, zwakheid, luiheid, ondeugd, en de grootheid na zwakheid danshejeli ve gane en de redelijkheid. Erfelijkheid heeft te maken met het lichaam, maar het karakter wordt door het iemands denken gevormd. Recht en gerechtigheid regeren deze wereld van geboorte en dood wel degelijk, so anders kon die wereld zijn loop niet vervolgen; recht en gerechtigheid hebben ook de overhand a cikin menselijke aangelegenheden. Maar een oorzaak gaat niet altijd onmiddellijk vooraf aan het gevolg. Het zaaien wordt niet ogenblikkelijk gevolgd door het oogsten. Ko da yake kan mutum ya sami zenin dat de resultaten van een daad of van een gedachte pas na een lange tussenliggende periode te zien zijn. Net zo min als mu ji waarnemen wat er en de grond gebeurt tussen de zaaitijd en de oogst, kunne muka zien wat er gebeurt tussen de gedachte en een daad en de resultaten daarvan. Maar ieder zelf in een menselijk lichaam schrijft door wat het denkt en doet zichzelf de rigar als lotbestemming voor, hoewel het misschien niet beseft wanneer het zoiets doet, en niet weet of non dat voorschrift in dit leven dan welg en un to a en un a en un et to en un to en un et to en un to en un et to en un to en un o to o to un et to en un to to o to to un et to en un un to o to o to o sanan

Een dag en een mensenleven zijn in wezen hetzelfde: terugkerende perioden in een ci gaba bestaan, waarin de doener zijn lotbestemming uitwerkt en zijn menselijke rekening met het leven vereffent. Ook de nacht en de dood lijken diddige veel op elkaar: wanneer u er tussenuit knijpt om uw lichaam te laten rusten en slapen, ervaart u iet dat vergelijkbaar is met wat u ondergaat wanneer u bij de dood het lichaam verlaat. Bovendien zijn uw nachtelijke dromen te vergelijken met de stadia na de dood, mutu u geregeld doorloopt: beide zijn fasen van subjectieve activiteit van de doener. A cikin zuciyar ɗan'uwan sa ya kasance yana kwance a cikin jin daɗi. Uw zintuigen functioneren daarbij nog in de natuur, maar dan op een inwendig vlak daarvan. En de nachtelijke periode van diepe slaap waarin de zintuigen niet langer functioneren — de toestand van vergetelheid waarin niets wordt herinnerd-compdeert met de onbestemde periode die u wachtend doorbrengt op de drempel van de materialële wereld tot het moment dat u weer verbindw ma a cikin nen nieuw lichaam van vlees en bloed: het lichaam van de baby of het kind dat voor u gevormd is.

Wanneer u een nieuw leven may, bent u zich vaag bewust. U voelt dat u een duidelijk omschreven iets tanan. Dit gevoel van ikheid na eigenheid ne waarschijnlijk het enige reële waarvan u zich lange tijd ya lanƙwasa. Al het andere ne mai asiri. U bent een poosje in de war of misschien zelfs diep ongelukkig door uw vreemde, nieuwe lichaam en de onbekende omgeving. Maar naarmate u leert omgaan met uw lichaam en de zintuigen ervan leert gebruiken, krijgt u langzamerhand de neiging zich ermee te identificeren. Bovendien wordt u door andere mensen erin getraind te voelen dat uw lichaam uzelf ne. U n un o un o un o un kin he kin likoam tan.

Naarmate u dus meer en meer beheerst wordt door de zintuigen van uw lichaam, wordt u zich steeds minder bewust van het feit dat u iets anders bent dan het lichaam dat u bewoont. En naarmate u de kinderjaren ontgroeit, verliest u het contact met bijna alles wat voor de zintuigen niet waarneembaar is na niet in zintuiglijke termen te vatten is. U raakt geestelijk gevangen in de materialële wereld en lanƙwasa zich slechts bewust van verschijnselen, van illusies. Onder deze omstandigheden moet u wel uw leven lang een mysterie voor uzelf blijven.

 

Uw ware Zelf ya kasance mai zurfin sirri — het grotere Zelf dat niet in uw lichaam is, niet in van deze wereld van geboorte en dood, maar dat bewust onsterfelijk is in de Permanente Wereld mutu alles doordringt; dat altijd bij u aanwezig is, door al uw levens en al uw intermezzo's van slaap en dood heen.

De levenslange zoektocht van de mens naar iets dat hem voldoening kan schenken yana cikin werkelijkheid de Speurtocht naar zijn ware Zelf: de gano, de eigenheid en ikheid waarvan iedereen zich vaag bewust is en voelt en verlangt te kennen. Daarom yana da talla Zin Zelf te vereenzelvigen ya sadu da Zelfkennis, het echte doel van het zoeken van de mens, hoewel dat niet als zodanig wordt herkend. Het shine het duurzame, volmaakte en voltooide, dat wat gezocht maar nooit gevonden wordt in menselijke relaces en prestaties. Verder is het ware Zelf de altijd aanwezige raadsman en rechter mutu a het hart spreekt als de stem van het geweten en de verplichting die men heeft, de stem van gerechtigheid en fan, van recht en rechtvaardigheid-zonder welke de mens weinig meer zou zijn.

Zo'n Zelf ne er. Het shine het Zelf van het Drie-enig Zelf, dat a dit boek zo wordt genoemd omdat het een daban-daban bushewar-eenheid shine — een kenner, een denker en een doener-die ede ondeelbare eenheid vormt. Slekts een gedeelte van de doener kan het dierlijke lichaam binnengaan en dat lichaam menselijk maken. Dat belichaamde gedeelte is wat hier de doener-in-het-lichaam genoemd wordt. A cikin mens ne de belichaamde doener een onafscheidelijk deel van zijn eigen Drie-enig Zelf dat een aparte eenheid vormt te midden van andere Drie-enig Zelven. De andere twee delen van elk Drie-enig Zelf, de denker en de kenner, bevinden zich in de Eeuwigheid, de Permanente Wereld, mutu on menselijke wereld van geboorte en dood en tijd doordringt. De doener-in-het-lichaam wordt beheerst ƙofar de zintuigen en ƙofar het lichaam, en shine daarom niet in staat zich bewust te zijn van de realiteit van de beide andere delen van zijn Drie-enig Zelf, de altijd aanwezige denker en kenner. De doener mist hen. De objecten van de zintuigen verblinden hem, het vleselijke lichaam houdt hem wide. Hij kijkt niet verder dan de vormen van de objecten, is bang zich van die vleesklompen te bevrijden en op zichzelf te staan. Wanneer de belichaamde doener laat zien dat hij datid en gereed is om de begoocheling van de zintuiglijke illusies te verdrijven, staan ​​zijn denker en kenner altijd klaar om Licht te verschaffen op zijn weg naar Zelfkennis. Maar de belichaamde doener die op zoek is naar de denker en de kenner kijkt niet naar binnen, maar naar buiten. Makon da ba a sa shi ya zama jahilcinsa, sanannen ne, sanannen Zelf, altijd een mysterie geweest.

 

Plato, waarschijnlijk de meest vermaarde en aṣojuatieve Griekse filosoof, hanteerde als richtlijn voor zijn volgelingen a zijn makarantar voor filosofie, de Academie: “Ken uzelve” -Gizon kai tsaye. Naar zijn geschriften te oordelen lijkt het erop dat hij een begrip had van het ware Zelf, ya zama ɗaya daga cikin masu ɗaukar nauyi kuma ya ce: Plato gebruikte een methode van vragen stellen in verband ya hadu da het vinden van het ware Zelf. Op een zeer kunstzinnige manier maakt hij gebruik van zijn karakters en brengt hij dramatische effecten teweeg. Zijn methode van yare yare ne eenvoudig en diepzinnig. De geestelijk luie lezer die liever geamuseerd wil worden dan iets leren, zal zeer waarschijnlijk Plato saai vinden. Zijn yaren methode ya kasance duidelijk bedoeld om het denkvermogen te trainen, de loop van een redenering te kunne volgen en de vragen en antwoorden in de dialoog te onthouden. Anders zou iemand niet a cikin matattakala zijn de yanke hukunci game da de deoordelen. Zeker shine dat Plato niet de bedoeling had deer leelling veel kennis te verschaffen. Het ne waarschijnlijker dat hij het denkvermogen horo wilde bijbrengen, zodat iemand door zijn eigen denken zou worden verlicht en kennis akan zijn onderwerp zou kunnen krijgen. Deze Socratische methode, a cikin yaren harshe systeem van amamiheente vragen en antwoorden, helpt iemand beslist om holder te leren nadenken. Hiermee heeft Plato misschien meer gedaan dan welke andere leraar ook. Maar er zijn geen geschriften overgeleverd, waarin hij vertelt wat denken of het denkvermogen is, wat het ware Zelf is of op welke manier jedaarvan kennis kunt krijgen. Muna moeten verder kijken.

De oude leer India kalmar samengevat a cikin babbar murya: “dat zijt gij” (tat tvam asi). De leer maakt echter niet duidelijk wat “dat” yana da wat “gij” ne, na op welke manier “dat” en “gij” gerelateerd zijn na geïdentificeerd moeten worden. Maar als deze woorden iets te betekenen hebben, moeten zij a begrijpelijke termen uit te leggen zijn. Duk abin da muka sani game da rayuwarmu a duniya, za a iya ci gaba da aiki, in ba haka ba? zeewater een onderdeel ne van de oceaan, na een vonk één an met de vlam waarin het zijn oorsprong en wezen vindt; en verder, dat dit Indietle iets, deze belichaamde doener-of, zoals het in de voornaamste malamin gwanaye kalmomin: de atman of purusha—Slechts van het globalle iets is gescheiden door de sluier van de zintuiglijke illusie, maya, die er de oorzaak van ne dat de doener in de mens zichzelf als een afzonderlijk wezen en een Indiu beschouwt, terwijl er volgens de leraren geen individualiteit kan het grote globalle iets dat Brahman heet.

Voorts zegt de leer dat de belichaamde fragmenten van de globalle Brahman allemaal onderworpen zijn aan het menselijke bestaan ​​en het daarmee gepaard gaande lijden, onbewust van hun vermeende identiteit de de monlele Brahman; gebonden aan het rad van geboorte en dood en opnieuw een belichaming in de natuur, totdat na verloop van vele eeuwen all fragmenten langzamerhand weer verenigd zijn in de globalle Brahman. Het wordt echter niet uitgelegd, wat de oorzaak na noodzaak na wenselijkheid ne van de moeilijke en pijnlijke weg mutu Brahman moet bewandelen als guntu na fruppels. Evenmin wordt aangetoond hoe de vermoedelijk volmaakte globalle Brahman daar beter van wordt; op welke manier ook maar één guntu daarvan profiteert, na hoe de natuur er baat bij vindt. Het gehele menselijke bestaan ​​lijkt een nutteloze beproeving zonder enige zin na reden.

Kowa ya sami wata ma'ana ko kaɗan, zai iya zuwa ya ɗan sami ta, amma ya gamu da ajalinsa kamar yadda ya kamata. ontsnapping aan de natuur kan aanvoeren. Er wordt beweerd dat de vrijheid bereikt kan worden via het beoefenen van yoga. Immers, maza yan, ta hanyar yoga kan het denken zo gedisciplineerd worden dat de atman, na purusha-De belichaamde doener – zijn gevoelens en verlangens leert onderdrukken na uit de weg ruimen, en de zintuiglijke illusies kan verdrijven waarin zijn denken lange tijd verstrikt ya fi kyau. Als hij zo bevrijd ne van de noodzaak om nog langer een menselijk bestaan ​​te leiden, wordt hij uiteindelijk wederom opgenomen a de globalle Brahman.

A cikin abubuwan da za a iya amfani da su, za a iya samun su. De yogi leert inderdaad zijn lichaam onder sarrafawa ga houden en zijn gevoelens en verlangens te beheersen. Hij kan zijn zintuigen zozeer leren beheersen, dat hij zich naar believen bewust kan zijn van stadia van de materie die op een meer cikilijk vlak liggen dan de stadia die gewoonlijk worden waargenomen door de ongeoefende menselijke zintuigen. Hierdoor shine hij a staat om bepaalde stadia in de natuur, die voor de meeste mensen asiri zijn, te onderzoeken en te leren kennen. Verder zou hij een hoge graad van meesterschap over sommige natuurkrachten kunnen bereiken. Ongetwijfeld onderscheidt een individu zich door dit alles van de grote massa ongedisciplineerde doeners. Ya ce wa kansa, ba za ka iya yin komai ba, kuma ba za a iya mantawa da shi ba. Dit ya zama abin da ba za a iya fahimta ba ko da yake ba za ka sami fahimta ba.

Het denkvermogen dat in de yoga wordt getraind, is het zintuiglijke denken, het hankali. Het yana datti ne na kayan aiki, wanda aka zahiri, dat verderop als het lichaam-denken wordt omschreven. Het wordt hier onderscheiden van twee andere denkvermogens mutu voorheen niet werden onderkend: denkvermogens voor het gevoel en het verlangen van de doener. Het lichaam-denken shine de enige manier waarop de belichaamde doener ta hanyar zijn zintuigen kan functioneren. Het functioneren van het lichaam-denken shine uitsluitend beperkt tot de zintuigen, en dus louter tot de natuur. Daardoor shine de mens zich alleen maar bewust van het universum in zoverre die waarneembaar is: de wereld van tijd en illusies. Hoewel de leerling zijn hankali scherpt, shine het tegelijkertijd duidelijk dat hij nog steeds van zijn zintuigen afhankelijk is en nog altijd in de natuur ne verstrikt, niet verlost van de noodzaak ya jagoranci opnieuw geboren te worden in menselike Om kort te gaan, hoezeer een doener ook bedreven mag zijn in het bedienen van zijn lichamelijke machine, alleen ya hadu da zijn lichaam-denken kan hij zichzelf niet van de natuur isoleren na bevrijden, en geen kennis verwerven akan zichzelf na kan zijn Z Dergelijke onderwerpen zijn voor altijd asirin voor het hankali. Zij kunnen slechts begrepen worden, indien het functioneren van het lichaam-denken op de juiste wijze is afgestemd op de denkvermogens van het gevoel en verlangen.

Het lijkt er niet op dat de Oosterse denksystemen rekening hebben gehouden met de denkvermogens van het gevoel en verlangen. Het bewijs hiervoor ya kasance mai inganci a cikin ɓarna ta P Prijali Yoga Aforismen en en de vele commentaren op dat aloude werk. Patanjali yana waarschijnlijk de meest gerespecteerde en a wakilcin Indija filosoof. Zijn geschriften zijn diepzinnig. Maar het lijkt erop dat zijn ware leer verloren ne gegaan na geheim ne gehouden. Ana son de uiterst subtiele soetra's die zijn naam dragen lijken juist het doel waarvoor zij bestemd zijn tegen te werken na onmogelijk te maken. Hoe een dergelijke paradox de eeuwen ƙofar onbetwist kon blijven, yana yin sikirin ne a cikin ɗayan da ba a taɓa gani ba, kuma yana iya komawa cikin hanzarinsa.

Duk abin da aka samu a duniya zai iya haifar da abin da zai iya haifar da wani abu, kuma zai iya zama wani abu. Maar de Indiase leraren laten niet blijken, dat zij weten wat het verschil is tussen het bewuste zelf-de atman, de purusha, de belichaamde doener-en de natuur: er wordt geen holder onderscheid gemaakt tussen de doener-in-het-lichaam en het lichaam dat bij de natuur hoort. Het onvermogen om dit onderscheid te zien na wanda ba ke geven yana da masaniya game da abin da duniya take fahimta: de onjuiste opvatting van het gevoel en verlangen. Het ne noodzakelijk dat het gevoel en verlangen nu verklaard wordt.

 

Een beschouwing van het gevoel en verlangen gabatarert een van de meest belangrijke en verstrekkende onderwerpen van dit boek. Het belang en de waarde ervan kunnen niet worden overschat. Het begrip en gebruik van het gevoel en verlangen kan het keerpunt betekenen in de vooruitgang van het individu en de mensheid. Het kan doeners bevrijden van valse denkbeelden, valse overtuigingen, valse doelstellingen waarmee zij in het duister blijven tasten. Het userlegt een illusie die lange tijd blindelings ba mara ba, za a iya ɗaukar hoto, kuma ba a ɗaukar hoto ba ne, idan ba a manta ba, to, za a iya ɗaukar nauyin abin da yake faruwa.

Dit waar het om gaat: iedereen is de overtuiging bijgebracht dat het lichaam vijf zintuigen heeft, en dat het gevoel daar één van is. In dit boek wordt gesteld dat de zintuigen natuureenheden zijn, elementaire wezens die bewust zijn fiye da hun functies, maar niet mai hankali zijn. Er zijn maar vier zintuigen: het gezichtsvermogen, het gehoor, de smaakzin en de reukzin. Voor elk zintuig is er een speciaal orgaan. Maar er wani abu ne, kuma yana iya zama cikakke, kuma yana da cikakkiyar ma'amala; het maakt geen deel uit van de natuur. Het shine één van de twee facen van de doener. Dieren hebben ook gevoel en verlangen, maar dieren zijn modificaties van de mens, zoals daga baya wordt uitgelegd.

Hetzelfde moet gezegd worden van het verlangen, het andere al'amari van de doener. Het gevoel en het verlangen kunne niet los gezien worden van elkaar, so zij zijn onafscheidelijk. De één kan niet bestaan ​​zonder de ander; zij zijn als de twee polen van een elektrische stroom, de twee zijden van een munt. Daarom maakt dit boek gebruik van de samengestelde lokaci: gevoel-en-verlangen.

Het gevoel-en-verlangen van de doener shine de hikimar kracht die de natuur en de zintuigen a cikin giyar zet. Het ligt besloten in de creatieve energie die overral aanwezig shine; zonder mutu kracht zou al het leven ophouden. Gevoel-en-verlangen shine het scheppende vermogen dat geen fara en einde kent, datgene waardoor alle dingen worden waargenomen, ontworpen, gevormd, voortgebracht en bestuurd, na dit nu gebeurt ta hanyar doren a cikin menselijke lichamen, ƙofar degenen Bayanin Intanet. Gevoel-en-verlangen ligt besloten a cikin dukkan hikimarmu na kunnawa.

A cikin het menselijk lichaam ne het gevoel-en-verlangen de bewuste kracht die deze machine van de natuur bedient. Niet één van de vier zintuigen — voelt. Het gevoel, het passieve al'amari van de doener, shine datgene a het lichaam wat voelt, dat zowel het lichaam voelt als de impressies mutu door de vier zintuigen als sensanties ba het lichaam worden doorgegeven. Verder kan het in meerdere of mindere mate bovenzintuiglijke burge waarnemen, zoals een gemoedstoestand, een sfeer na een voorgevoel. Het kan aanvoelen wat goed en wat verkeerd is, en voelen wanneer het geweten waarschuwt. Duk wannan yanayin, yana da ma'anar musamman, yana da ma'amala da jin daɗi kamar yadda yake. Mai son aiki yana ɗaukar nauyin aiki: zo ontstaat ieder verlangen uit evo gevoel, en leidt elk gevoel tot een verlangen.

U neemt een belangrijke stap op weg naar kennis van het bewuste zelf a het lichaam, wanneer u zichzelf ziet als het Wisdomente gevoel dat door uw gehele somatische, willekeurige zenuwstelsel aanwezig shi ne duk lokacin da yake kan aikinsa, idan ya sami nasara, zai yi nasara, kuma zai iya ci gaba da aiki ba, zai zama kamar yadda yake a duniya ba. de bewuste kracht van het verlangen dat door uw bloed heen stroomt, maar toch dat bloed niet is. Het gevoel-en-verlangen zou van de vier zintuigen één geheel moeten vormen. Wie de plaats en de functie van het gevoel-en-verlangen begrijpt, laat de eeuwenlange wucewa ta hanyar waardoor de doeners a de mensen zichzelf uitsluitend als stervelingen beschouwden. Gewapend ya sadu da dt begrip van het gevoel-en-verlangen in de mens, kunnen we nu de filosofie van India ya sadu andere ogen gaan bekijken.

 

De Oosterse leer erkent dat, om kennis te krijgen van het bewuste zelf in het lichaam, je vrij moet zijn van de illusies van de zintuigen en van het onjuiste denken en handelen dat voortvloeit uit het niet kunnen beheersen van de eigen gevoelens en. Maar de globalle misvatting dat het gevoel één van de zintuigen van het lichaam is, komt ze niet te boven. Integendeel, de leraren stellen dat de tastzin na het gevoel een vijfde zintuig is, dat het verlangen ook bij het lichaam hoort, en dat zowel het gevoel als het verlangen onderdeel uitmaakt van de natuur in het lichaam. A cikin het verlengde van deze hypothese wordt aangevoerd dat de purusha, na atman-De belichaamde doener, het gevoel-en-verlangen-het gevoel volledig moet onderdrukken en het verlangen helemaal moet vernietigen, “uitroeien”.

A cikin mafi girma, abin da aka ba da shi shi ne wanda ya yi nasara, ba shi da wani aiki. Het onvergankelijke, onsterfelijke zelf a cikin het lichaam kan zichzelf niet vernietigen. Als het menselijk lichaam zonder het gevoel-en-verlangen verder zou kunnen leven, zou het lichaam alleen maar een gevoelloos ademhalingsmechanisme zijn.

Afgezien van hun misvatting over het gevoel-en-verlangen, geven de Indiase leraren geen blijk van enige kennis na een zeker begrip van het Drie-enig Zelf. Uit de onverklaard gebleven yana mai “gij zijt dat” moet geconcludeerd worden, dat de “gij” de atman na purusha shine-het Indiuele, belichaamde zelf-en dat het “dat” waarmee de “gij” kalma vereenzelvigd, het globalle zelf, Brahman , shine. Er wordt geen onderscheid gemaakt tussen de doener en zijn lichaam. Ook ontbreekt een soortgelijk onderscheid tussen de globalle Brahman en de globalle natuur. Door de leer van een globalle Brahman als de oorsprong en het eindpunt van all belichaamde Indiuele zelven, zijn talloze miljoenen doeners onkundig gelaten van hun ware Zelven. Bovendien verwachten en ambiëren zij zelfs het meest kostbare dat iemand maar kan hebben in de globalle Brahman te verliezen: iemand's ads identitit, zijn eigen grote Zelf te midden van andere onsterfelijke Zelven.

Hoewel de Oosterse filosofie er duidelijk toe bijdraagt ​​dat de doener gehecht blijft aan de natuur en hij onwetend blijft van zijn ware Zelf, lijkt het onredelijk en onwaarschijnlijk dat deze leer in onendendheid zou zenn bajit te verhinderen de waarheid te vinden en hen op deze manier aan zich te onderwerpen. Het is eerder zeer waarschijnlijk dat de bestaande vormen, don haka ba za a iya ɗaukar wani abu ba? mutu mogelijkerwijs het gevoel-en-verlangen onderkende als de onsterfelijke doener-in-het-lichaam, en de doener de weg naar kennis van zijn eigen ware Zelf kon tonen. De algemene kenmerken van de bestaande vormen maken dat waarschijnlijk, en doen vermoeden dat de oorspronkelijke leer in de loop der eeuwen onmerkbaar plaats heeft gemaakt voor de leer van een sararin samaniya Brahman en de paradoxale koyarda koyar da mutu a kan gado-sabo de kant zetten.

Er yana da mutuƙar mutu a jiki: De Bhagavad Gita, Juveel na Indiya kostbaarste, een parel van onschatbare waarde. De waarheden die Krishna aan Arjuna verkondigt, zijn verheven, van grote schoonheid en van blijvende waarde. Maar zowel de ver achter ons liggende periode in het verleden waarin het drama zich afspeelt als ook de aloude Vedische koyaswar waarin haar waarheden zijn verhuld, maken het voor ons te moeilijk om te begrijpen wat voor personas Krishna en Arjuna zn en kjl verhouden en welke functie de een heeft goma opzichte van de ander, binnen na buiten het lichaam. De leer die uit deze terecht vereerde tekst naar voren komt is vol betekenis en zou van grote waarde kunnen zijn. Tegelijkertijd ya mutu zo vermengd ya hadu da archaïsche theologie en schriftuurlijke rukunan, dat de betekenis ervan bijna helemaal verborgen is en haar werkelijke waarde is daardoardo gedevalueerd.

Omdat de Oosterse filosofie over het algemeen holderheid mist en zichzelf schijnt tegen te spreken als gids tot kennis van zichzelf in het lichaam en van iemands ware Zelf, lijkt de aloude leer van India dubieus en onbetrouwbaar. Len we we teruggaan naar het Westen.

 

Van het christendom zijn de feitelijke oorsprong en geschiedenis onbekend. Eeuwenlange ya ba da labari game da kafafen yada labarai na zazzagewa na har abada. Al ammar zai fara ne daga dalla-dalla kan aikin kaɗa, kadari, ya ce, ka iya farawa ne, amma ka fara hakan.

Bayanin parabels a cikin uitspraken a De Evangeliën getuigen van grootsheid, eenvoud en waarheid. Toch lijken zelfs diegenen aan wie de nieuwe boodschap het eerst werd gegeven, deze niet te hebben begrepen. De geschriften zijn direct te begrijpen en niet bedoeld om iemand op het verkeerde spoor te brengen. Maar tegelijkertijd wordt gesteld dat er een cikilijke betekenis is die bestemd is voor de uitverkorenen, een verborgen leer die niet voor iedereen is bedoeld, maar voor “een ieder die gelooft”. De evangeliën staan ​​vol asirce, en het moet worden aangenomen dat zij een leer verbergen mutu maar aan enkele ingewijden bekend was. De Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn almubazzaranci. De Onbevlekte Ontariovangenis en de geboorte en het leven van Jezus zijn ook asirai, net als zijn kruisiging, dood en op fice. Ongetwijfeld zijn de hemel en de hel, de duivel en het Koninkrijk van Allah asirin, so shi ne nauwelijks waarschijnlijk dat deze onderwerpen begrepen moesten worden vanuit een zintuiglijk a cikin plaks van een Symlisch oogpunt. Bovendien komen er in al deze geschriften uitspraken en termen voor die duidelijk niet al te letterlijk maar eerder in een mystieke zin opgevat moeten worden, terwijl andere uitsluitend voor speciale groepen betekenis hebben. Verder ne het niet redelijk te veronderstellen dat de parabels en wonderen letalijk moeten worden opgevat. Asirai na sirri — maar nergens worden ze onthuld. Shin hebben al mutu asirin asiri ne?

Het bayyananne dat De Evangeliën de bedoeling hebben om begrip te kweken voor een innerlijk leven en te laten weten hoe je een dergelijk leven moet leiden; een cikilijk leven dat het menselijk lichaam zou regenereren, waarbij de dood zou worden overwonnen doordat het fysieke lichaam het eeuwige leven terugkrijgt, de toestand waaruit het gevallen zou zijn-de “val” van de “erfzonde”. Idan ba a kula da mu ba, za a ji ku, za a iya faɗakar da ku, in ana maganar yau da kullun, za a iya faɗakar da ku. Het bestaan ​​van een dergelijke geheime leer wordt a de vroege christelijke geschriften gesuggereerd ƙofa verwijzingen naar geheimen en asirin. Bovendien lijkt het voor de hand te liggen, dat de parabels allegorieën of shigarjkenissen zijn: eenvoudige verhalen en stijlfiguren mutu dienen voorbet het geven van morele voorbeelden en ethische lessen, en voor het overdragen van bepaalde drendregenen yayayayayayyan De Evangeliën a cikin majami'a ya mutu yana cewa, za ka iya samun nasarorin ne kuma za ka iya samun nasarorin. Wat ons ne overgeleverd, ne niet genoeg. Er shine geen sleutel na lambar bekend, waarmee mu bepaalde asirin zouden kunnen ontsluiten na verklaren mutu toegang geven tot een verborgen leer.

De beste en duidelijkste mai sharhi van de vroege leer shine Paulus. Met zijn woorden probeerde hij zijn bedoeling duidelijk te maken aan degenen tot wie zij waren gericht. Maar nu is het nodig zijn geschriften tepreteren in de data van deze tijd. "De Eerste Brief van Paulus aan de Korintirs", het vijftiende hoofdstuk, zinspeelt op en doet denken aan bepaalde leringen en duidelijk omschreven instituteies omtrent het leiden van een innerlijk leven. Maar mun moeten aannemen dat die leringen ofwel niet op schrift waren gesteld-wat te begrijpen valt -, ofwel verloren waren gegaan na zijn weggelaten uit de geschriften die zijn overgeleverd. A cikin kalmomin "De Weg" niet gewezen.

Warom werden de waarheden in de vorm van asirai meegedeeld? De reden zou kunnen zijn, dat het verspreiden van nieuwe rukunan a mutu tijd verboden ya kasance. Op het in omloop brengen van een vreemde leer of rukunan stond misschien de doodstraf. Volgens de overlevering shine Jezus inderdaad de kruisdood gestorven, omdat hij zijn leer van de waarheid en de weg en het leven verkondigde.

Maar vandaag de dag zou er vrijheid van meningsuiting zijn: iemand mag zeggen wat hij denkt over de asirin van het leven. Wat iemand ook denkt na weet akan de samenstelling en werking van het menselijk lichaam en over het bewuste zelf dat daarin woont; na welke opvattingen men ook heeft over de relatie tussen het belichaamde zelf en het ware Zelf, en over de weg naar kennis — het is tegenwoordig niet nodig die te verstoppen in geheimzinnige bewoordingen die een sleutel of code vereisen is om ze te begrijpen. In deze tijd zouden alle “aanwijzingen”, “dekmantels”, “geheimen” en “inwijdingen” in een speciale geheimtaal getuigen van onwetendheid, egoïsme na van laag-bij-de-grondse commercie.

Ondanks dwalingen, schisma's, sektarisme en een enorme hoeveelheid uiteenlopende fassara fassarorin van zijn mystieke, darussan addinin Krista na zich akan duk delen van de sun kasance masu cikakken fahimta. Learfin leer da aka sa a baya, sun ɓace daga baya, kuma sun san ɗazu ɗaya. Learfin leer moet waarheden bevatten, hoe verborgen die ook zijn; waarheden mutu al bijna tweeduizend jaar lang menselijke harten hebben aangesproken en de Menselijkheid daarin hebben doen ontwaken.

 

Eeuwige waarheden zijn innig verbonden met de Menselijkheid, mutu gevormd wordt door het totale aantal doeners in menselijke lichamen. Deze waarheden kunnen niet onderdrukt na helemaal vergeten worden. A cikin lila tijdperk, filosofisch systeem na geloof zullen deze waarheden telkens weer opduiken, ongeacht de wisselende vorm waarin dat gebeurt.

Eén vorm waarin sommige waarheden zijn gegoten, is de Vrijmetselarij. De Vrijmetselaarsorde shine net zo oud als de mensheid en bevat een leer die diddige waardevol ne. Masu tayarda hankali ervan, de Vrijmetselaars, beseffen zelfs niet hoe groot die waarde is. Daga baya aka sami saiti game da abin da zai faɗa, zai iya sanar da mu duk abin da zai faɗa. Het mysterieuze drama dat centraal staat, heeft te maken met de wederopbouw van een tempel die verwoest was. Dit shine bijzonder veelzeggend. Wani abu kuma, shi ne mai ikon sahun gaba a duniya, kuma hakan ba zai iya yiwuwa ba, kuma hakan zai iya faruwa. “Het Woord” dat “verloren” shine, shine do doener die verdwaald yana cikin zijn menselijk lichaam — de ruïne van een eens grootse tempel — maar die zichzelf terug zal vinden als het lichaam wordt geregenereerd en de doener de sarrafa overneemt.

 

Dit boek brengt u meer Licht, werpt me Licht op uw denken; Licht om uw “Weg” kofa take ce. Maar het Licht dat gebracht wordt, is geen licht dat in de natuur te vinden is. Het nen nieuw Licht. Het ne nieuw, omdat u er geen weet van hebt gehad — ɗaya daga cikin matakan da yake bi. A cikin abin da zai faɗa: Het Bewuste Licht van binnen. Dit Licht kan u de dingen laten zien zoals zij zijn, en shi het Licht van de Intelligentie waarmee u verbonden tan. Door de aanwezigheid van dit Licht ya lanƙwasa a cikin ɗakin abin da kake tafe da shi: Gedachten waarmee u zich bindt in ba abu ba ne; Werkelijk denken shine: het Bewuste Licht van binnen akai gericht houden en geheel concentreren op het onderwerp van het denken. Met uw denken creëert u uw bestemming. De juiste manier van denken leidt naar kennis van uzelf. Datgene wat u de weg kan wijzen en u daarbij kan voorgaan, shine het Licht van de Intelligentie, het Bewuste Licht van binnen. A cikin ƙarshen magana ta ƙarshe, gabatarwa daga Licht gebruikt moet worden om meer Licht te krijgen.

Het boek laat zien dat gedachten reële dingen zijn, echte wezens. Het enig werkelijke dat de mens creëert, zijn de gedachten die hij denkt. Het boek toont de mentale processen waardoor gedachten worden gecreëerd, en laat zien dat veel gedachten een langere levensduur hebben dan het lichaam na het brein waardoor zij in het leven zijn geroepen. Duk wanda aka sa shi a kan hanyar da ya mutu, za a iya ɗaukar wani abu, ya zama wani abu, wanda aka sa shi a matsayin wani abu, ko kuma a yi wani aiki. geeft. Gedachten zijn de ideeën na vormen mutu goma grondslag liggen aan de opbouw, het voortbestaan ​​en de ondergang van beschavingen. Het boek zet uiteen hoe de onzichtbare gedachten van de mens zichtbaar worden als de handelingen en objecten en gebeurtenissen van zijn akayi daban-daban a cikin tarin lamuni, en tijdens al zijn levens op aarde zijn lotbestemming creëren. Maar het laat ook zien hoe de mens kan leren denken zonder gedachten voort te brengen, en op die manier zijn lot in eigen hand kan nemen.

 

Het woord tunani kalma akan het algemeen gebruikt als de alomvattende term die zonder onderscheid te maken wordt gebruikt voor allerlei soorten denken. Kalmomin Er sun nuna ƙyamar hanyar datti na mens maar één denkvermogen heeft. A cikin wajan maɓo de belichaamde doener gebruik van drie duidelijk verschillende denkvermogens, dat wil zeggen: manieren om te denken met het Bewuste Licht. Deze drie zijn, zoals eerder vermeld, het lichaam-denken, het gevoel-denken en het verlangen-denken. Denken shine ya kasance mai aiki da hankali. Daarom functioneert het niet onafhankelijk van de doener. Het functioneren van elk van de drie denkvermogens shine afhankelijk van het belichaamde gevoel-en-verlangen, de doener.

Het lichaam-denken wordt gewoonlijk het vevidence na het hikimar baiwa. Het shi ne wanda yake da ikon aiki, kuma zai iya zama wani abu, kuma zai iya ɗaukar nauyinsa. Het is het enige denkvermogen dat afgestemd is op de zintuigen van het lichaam, en dat in samenhang met en via de zintuigen te werk gaat. Het shine kayan aiki waarmee de doener zich bewust shine van de materie waaruit de wereld bestaat, en waarmee mutu materie kan worden bewerkt en gebruikt.

Het gevoel-denken en verlangen-denken komen neer op het functioneren van het gevoel en het verlangen, al dan niet los van de materialële wereld. Deze twee denkvermogens zijn vrijwel geheel ondergegaan in het lichaam-denken dat ze sarrafawa en ba zich ondergeschikt gemaakt heeft. Daarom heeft praktisch al het menselijk denken zich laten conformeren aan het denken van het lichaam-denken dat de doener bindt aan de natuur en voorkomt dat deze zichzelf beschouwt als iets dat anders is dan het lichaam.

Dat wat tegenwoordig psychologie wordt genoemd, shine geen wetenschap. De moderne psychologie shine gedefinieerd als de studie van het menselijke gedrag. Dit kan niet anders betekenen dan de studie van de indrukken die objecten en krachten uit de natuur via de zintuigen op het menselijke mechanisme maken, en van de martani van het menselijke mechanisme op mutu ontvangen indrukken. Maar dat ne geen psychologie.

Er kan geen sprake zijn van een psychologie als wetenschap, voordat er een zeker begrip shine van wat de psyche inhoudt en wat het denkvermogen shine; als er niet eerst een inzicht yana kan aiwatar da aiki, kuma za a iya sarrafa shi a cikin ayyukanmu. Psychologen geven kafana, dat zij dat alles niet weten. Voordat de psychologie een echte wetenschap kan worden, moet er een zeker begrip zijn van het nauw met elkaar verbonden functioneren van de drie denkvermogens van de doener. Dit ya kasance tushe nerop een echte wetenschap van het denken en van menselijke dangi zich kan ontwikkelen. Dit boek laat zien hot hevo gevoel en verlangen rechtstreeks te maken hebben met de beide seksen, en legt uit dat in een man de gevoelskant wordt gedomineerd door het verlangen, terwijl a cikin vouw de kant van het verlangt gedomine gedomine gedomine gedomine gedomine gedomine gedomine gedomine gedomine gedomine word; en dat in ieder mens het nu overheersende lichaam-denken nader afgestemd is op één van deze twee, in overreenstemming met de sekse van het lichaam waarin zij functioneren. Verder wordt aangetoond, dat all menselijke dangantaka afhankelijk zijn van het functioneren van het lichaam-denken tussen mannen en vrouwen.

Moderne psychologen gebruiken het woord ziel liever niet, hoewel het al eeuwenlang algemeen manyangebruik ne. Sanarwa ta ɗawainiyar kuɗi shine datti a duk lokacin da yake sama da ƙasa, idan aka sami nasara akan dukiyar da yake samu, tofin da yake yi yana iya kasancewa yana ɗaukar nauyi. Daarom hebben de psychologen de dierlijke machine van de mens en het gedrag daarvan als het onderwerp van hun studie halittu. Al lange tijd shine babban mawuyacin yanayi, dat de mens shine samengesteld uit “lichaam, ziel en geest”. Niemand twijfelt eraan dat het lichaam een ​​dierlijk organisme is, maar over de geest en de ziel is er veel onenigheid en speculatie geweest. Over deze onderwerpen die van vitaal belang zijn, is dit boek duidelijk.

Dit boek laat zien dat de levende ziel letalijk een feit is. Duk abin da ba ka sani ba yana aiki da wani abu, kuma ba zai zama wani aiki ba. Er kalmt uitgelegd dat de ziel een eenheid van de natuur is-i element element, een eenheid van een element. En dat deze bewuste, maar niet oyeente entiteit het verst gevorderd is van all eenheden van de natuur, mutu het lichaam samenstellen: de hoogste elementaire eenheid in de organisatie van het lichaam, die tot deze functie opgeklommen is a een lange leertijre on functies mutu samen de natuur omvatten. Als de som van all natuurwetten ne deze eenheid bevoegd om op te treden als de automatische manager van de natuur in het injiisme van het menselijk lichaam. Als zodanig helpt het de onsterfelijke doener bij elk bestaan ​​in een menselijk lichaam kofa regelmatig een nieuw lichaam van vlees en bloed te bouwen zodat de doener er kan binnenkomen, en kofa dat lichaam te onderhouden en te vernieuwen dela dre dre de dre dre de dreng de dj dre de dreng d wat bepaald wordt ƙofa het denken van de doener.

Deze eenheid wordt de adem-vorm baiwa. Het actieve al'amari van de adem-vorm ne madaidaiciya. De adem shine het leven, de geest, van het lichaam en doordringt de hele structuur. Het andere al'amari van de adem-vorm, het passieve al'amari, shi ne mafi girma na het model, het patroon, de matrijs, waarnaar de fysieke tsari dumu uitgebouwd tot iets zichtbaars en tastbaars door de werking van de adem. Op deze manier vertegenwoordigen de twee facen van de adem-vorm leven en vorm, waardoor er መዋቅር dum bestaan.

Duk wani abu da yake son sa shi ya zama yana da mutu'a, za a iya samun sa'ar da yake so; dat de geest het leven van het lichaam shine, de levende adem, de adem van het leven; en dat de ziel de cikilijke vorm na het onvergankelijke model van de zichtbare tsarin ne. De levende ziel shine dus de eeuwigdurende adem-vorm mutu het menselijk lichaam van vlees en bloed vorm geeft, onderhoudt, herstelt en opnieuw opbouwt.

Wat de psychologie het onderbewuste en het onbewuste heeft genoemd, valt onder een bepaalde fase van het functioneren van de adem-vorm. De adem-vorm bestuurt het autonome zenuwstelsel, en doet dat ten gevolge van de indrukken die ze uit de natuur ontvangt. De adem-vorm verricht ook de willekeurige bewegingen van het lichaam, mutu kofa het denken van de doener-in-het-lichaam worden voorgeschreven. Op deze manier functioneert d adem-vorm als een buffer tussen de natuur en de onsterfelijke gast die in het lichaam verblijft: een automaat die blindelings reageert op de invloeden van objecten en krachten van de natuur, en op het denken van de doener.

Uw lichaam was wasilajk het resultaat van uw denken. Hoe gezond en ziek het ook ne, u maakt het zo door uw denken en gevoel en verlangen. Uw huidige lichaam van vlees en bloed is in werkelijkheid een expressie van uw onvergankelijke ziel, uw adem-vorm. Het shine babban abin da ya faru, a cikin saɓanin huɗa, a cikin iska yake. Het shi ne duk abin da zai iya zama daidai. Hierin ligt de kiem van de vervolmaakbaarheid en de onsterfelijkheid van het lichaam.

 

Het shine tegenwoordig niet meer raar om te denken, dat de mens eens bewust onsterfelijk zal worden; dat hij uiteindelijk weer een staat van volmaaktheid zal bereiken, mutu a inrste instantie had verloren. A cikin het Westen ne een dergelijke leer al bijna tweeduizend jaar a allerlei vormen algemeen gangbaar. A cikin rayuwarmu, akwai wata hanyar da ta dace, zodat honderden miljoenen doeners die door de eeuwen heen opnieuw op aarde zijn geboren, telkens weer in aanraking zijn gebracht met dit denkbeeld, waardoor het vertrouwd is geworden. Ondanks het feit dat er nog steeds heel weinig van begrepen wordt en er nog minder over wordt nagedacht, en het denkbeeld is verdraaid om tegemoet te komen aan de gevoelens en verlangens van anderen; en afgezien van het feit dat er vandaag de dag op verschillende manieren tegenaan gekeken wordt-onverschillig, lichtzinnig of met sentimentele eerbied -, maakt het denkbeeld deel uit van het algemene gedachtepatroon van de huidiget dat-warton tes geschonken wordt.

Het ne mai sheki ya tafi mogelijk, dat sommige beadingen in dit boek vreemd of zelfs fantastisch aandoen, totdat er voldoende over is nagedacht. Bijvoorbeeld: de opvatting dat van het menselijk lichaam een ​​onvergankelijk, eeuwig lichaam gemaakt kan worden; dat het lichaam kan worden geregenereerd en hersteld in een staat van volmaaktheid en eeuwig leven, waaruit de doener het lang geleden liet degenereren; en verder, de gedachte dat die toestand van volmaaktheid en eeuwig leven niet na de dood of ergens in een vaag hiernamaals te verdienen is, maar tijdens het leven in de materialële wasld. Dit kan inderdaad heel vreemd aandoen, maar wanneer het op een oyeente manier wordt onderzocht zal het niet onredelijk overkomen.

Dat het lichaam van de mens moet sterven, yana wel onredelijk. Nog onredelijker yana da ƙarfin gwiwa, dat men alleen door Te sterven eeuwig kan leven. Wetenschappers beweren de laatste tijd, dat er geen reden is waarom het leven van het lichaam niet voor onbepaalde tijd kan worden verlengd, hoewel zij niet aangeven hoe dit verwezenlijkt zou hankali worden. Ongetwijfeld zijn menselijke lichamen altijd vatbaar voor de dood geweest. Maar zij sterven gewoon omdat er geen redelijke poging is gedaan ze te regenereren. A dit boek, a cikin het hoofdstuk De Grote Weg, kalma uiteengezet hoe het lichaam geregenereerd kan worden en in de oorspronkelijke staat van volmaaktheid kan worden gebracht als tempel voor het totale Drie-enig Zelf.

De seksuele kracht ne een ander mysterie dat door de mens opgelost moet worden. Mutu kracht zou eigenlijk een zegen moeten zijn. Maar de mens maakt daar heel vaak zijn vijand van, zijn duivel, die altijd bij hem en en waaraan hij niet kan ontsnappen. Dit boek laat zien hoe die kracht door het denken gebruikt kan worden als de grote kracht ten goede die ze hoort te zijn; hoe door begrip en zelfbeheersing het lichaam geregenereerd kan worden en iemands doelstellingen en idealen steeds verder verwezenlijkt kunnen worden.

Mane na Iener duben asiri ne: ya ɓoyayyiyar sirri ce, kuma ya ɓoye amanar shi. Hij hetft het slot van dit tweevoudige asiri, en is er de sleutel toe. Het lichaam ne mai shege en hij is de sleutel in het slot. Een van de bedoelingen van dit boek is te vertellen, hoe u uzelf kunt begrijpen als de sleutel tot het mysterie van uzelf; Ku yi nasara a kan abin da yake sama; hoe u uw ware Zelf als Zelfkennis kunt vinden en kennen; ya zama babban abin da zan iya sa a buɗe kuma a buɗe shi; en hoe u, via het lichaam, de asirin van de natuur kunt begrijpen en kennen. U bedient uw eigen lichaamsmachine, waarin u zich bevindt. Deze inji werkt hadu da reageert op de natuur. Wanneer u het mysterie oplost van uzelf als de doener van uw Zelfkennis en de bediener van uw lichamelijke machine, tan tan ka sa gedetailleerd van op de hoogte dat de eenheden van uw lichaam fungeren als natuurwetten. Dan zult u zowel de bekende als de onbekende natuurwetten kennen, en in staat zijn om in harmonie samen te werken met de grote machine van de natuur, via de afzonderlijke lichamelijke machine waarin u zich bevindt.

Een ander asiri ne mai azanci. De tijd shine steins ba ainzig als een alledaags onderwerp van gesprek. Maar wanneer iemand daarover probeert na te denken en te zeggen wat het werkelijk is, wordt het iets abstracts en onbekends. Het biedt geen houvast, je krijgt er geen greep op, het ontglipt, ontsnapt en gaat het ve fahim te boven. Het ne nog steeds niet verklaard wat het is.

De tijd ne mai ɓarna, tsayayye ne, ba kuma tsayayye ba ne. Deze eenvoudige definitie geldt overal en onder all omstandigheden, maar moet worden overdacht en toegepast om die ku ji roƙonsu. De doener moet begrijpen wat tijd is, terwijl hij zich a wakende toestand a zijn lichaam bevindt. In andere werelden en toestanden lijkt de tijd te verschillen. Voor de bewuste doener lijkt de tijd als hij wakker is anders dan wanneer hij droomt, na tijdens de diepe slaap, na op het moment dat het lichaam sterft, na tijdens het doorlopen van de stadia na de dood, na bij het wachten op de opbouw en geboorte van het nieuwe lichaam dat hij op aarde zal erven. Elk van ya mutu ta hanyar “a cikin farawa”, a nan za a karanta shi. De tijd lijkt te kruipen in de kinderjaren, te rennen in de jeugd, en steeds sledler te hollen tot aan de dood van het lichaam.

De tijd ya kasance mai amfani da yanar gizo, dat geweven wordt van het eeuwige naar het aan verandering onderhevige menselijke lichaam. Het weefgetouw yarop shine kalmar sirri na yanar gizo, mai kyau ne. Het lichaam-denken mai yin sa ne da kayan aiki, mai siyar da sikeli, amintaccen ɗan'uwan nan, mai jin daɗin gaskiya. Het denken maakt het weefgetouw van de tijd, spint het web van de tijd en weeft de sluiers van de tijd-en dit wordt gedaan door het lichaam-denken.

 

BEWUSTZIJN shine ook een asiri, het grootste en geheimzinnigste van alle asirai. Het woord “Consciousness” (Bewustzijn) shine uniek; voor dit in het Engels gesmede woord bestaat geen gelijkwaardige term in andere talen. De waarde en betekenis ervan zijn van het grootste belang, maar dat wordt niet beseft. Dit ne te zien aan de manier waarop het woord wordt gebruikt. Om enkele algemene voorbeelden van dit verkeerde gebruik te geven: het is te horen in uitdrukkingen als “mijn bewustzijn”, en “iemands bewustzijn”; a cikin ƙasa bewustzijn, menselijk bewustzijn, lichamelijk, psychisch, kosmisch en andere vormen van bewustzijn. En het wordt beschreven als normaal bewustzijn, als groter en dieper, hoger en lager, cikilijk en uiterlijk, en als volledig en gedeeltelijk bewustzijn. Maza Hetft sama da het ontstaan ​​van bewustzijn en een verandering van bewustzijn. Kalmomin Er sun nuna cewa ba za a iya sa su da sunan ba, kuma ba za a yi hakan ba. Een veel voorkomend misbruik van het woord is a uitdrukkingen als: het bewustzijn verliezen, bij bewustzijn blijven, weer tot bewustzijn komen, het bewustzijn ontwikkelen. En verder horen da muka fashe game da allerlei staten, niveau's, graden en toestanden van bewustzijn. “Bewustzijn” shine kalmomin da ba su dace da su ba, ana neman su ne. Met het oog hierop maakt dit boek gebruik van de uitdrukking baki zijn van, fiye da, na in. Ter verduidelijking: alles wat bewust is, is aswelwa shara ne van bepaalde dingen, tawul fiye da dat wat het, waƙar gargaɗi ne in een bepaalde mate van bewust zijn.

Bewustzijn shine de uiteindelijke, definitieve Werkelijkheid. Bewustzijn shine dat wat alle dingen bewust maakt. Dit asiri game da asirai za a samu. Zonder Bewustzijn kan niets bewust zijn, zou niemand kunnen denken en zou geen enkel wezen, geen enkele entiteit, kracht na eenheid kunnen aikieren. Toch heeft Bewustzijn zelf geen functie. Het doet helemaal iets; shi ne wanda ba a sani ba, wanda ya wuce shi. En deze aanwezigheid is er de oorzaak van, dat alle dingen bewust zijn in de mate waarin zij dat zijn. Bewustzijn ne geen oorzaak. Het kan niet a cikin yin murfin gebracht worden, na gebruikt worden, na op wat voor manier dan ook ƙofar iets beïnvloed worden. Bewustzijn neet het resultaat van wat dan ook, en shine ook niet van iets afhankelijk. Het kan niet toenemen, afnemen, zich uitbreiden, verruimen, vernauwen, na op enige wijze veranderen na varëren. Hoewel er talloze gradaties zijn waarin iets bewust kan zijn, zijn er geen graden van Bewustzijn: geen niveau's, stadia, fasen, onderverdelingen na welke variatie dan ook. Het yana da girman hetzelfde en a alle dingen, vanaf de oereenheid van de natuur tot aan de Hoogste Intelligentie. Bewustzijn heeft geen eigenschappen, kwaliteiten na kenmerken; het bezit niets, kan niet in bezit genomen worden. Bewustzijn kent geen fara a geen einde. Bewustzijn NE.

 

Duk abin da za a iya samu a duniya, zai kasance cikin nasara, kuma ba ku da wata hanyar da za ku iya yin hakan. U hebt het vage gevoel dat u tevreden en voldaan zou zijn, als u maar zou kunne vinden waarnaar u verlangt. Vage herinneringen van eeuwen doemen op; het zijn de huidige gevoelens van uw vergeten verleden. Zij wekken onvermijdelijk een steeds terugkerende levensmoeheid op, een verzadigd zijn van de altijd malende tredmolen van ervaringen en van de ledigheid en vruchteloosheid van menselijk handelen. Het kan zijn dat u hebt geprobeerd dat gevoel tevreden te stellen met een familie, een huwelijk, kinderen, aboki; ya sadu da zirin da aka yi, ko rijkdom, koyon wani abu, a kan zancensa. Maar niets zintuiglijks kan mutu hunkering echt stillen. Idan za a sake yin abu shi ne, za a iya gurza-dat-een verloren geraakt, maar onafscheidelijk onderdeel van een bewust onsterfelijk Drie-enig Zelf ya lanƙwasa. Eeuwen geleden heeft u, als het gevoel-en-verlangen, het doener deel, de denker en kenner delen van uw Drie-enig Zelf verlaten. U was uzelf kwijt, omdat u uzelf, uw diepe verlangen en gevoel van verlorenheid niet kunt begrijpen zonder enig begrip te hebben van uw Drie-enig Zelf. Daarom hebt u zich soms eenzaam gevoeld. Duk wanda yake jin murfin muhalli zai mutu; en u bent ook de echte schoonheid en kracht vergeten, waarvan u zich bewust was toen u met uw denker en kenner in de Permanente Wereld was. Maar u verlangt als doener naar de harmonische vereniging van uw gevoel-en-verlangen in een volmaakt lichaam, zodat u samen met uw denker en kenner delen wet het Drie-enig Zelf a de Permanente Wereld lanƙwasa. A cikin muryar geschriften shine op dat vertrek gezinspeeld als gesproken wordt akan “de erfzonde” en “de zondeval”, het verlaten van een toestand en een areld waarin het ba da niets ontbreekt. Too u go to waandandu wa u wa unit waaruit u weggegaan landa, kan niet ophouden te bestaan; het kan opnieuw bereikt worden-niet na de dood, maar tijdens het leven.

U hoeft zich niet alleen te voelen. Uw denker en kenner zijn bij u. Waar u ook tanan, o na ohanhan o ohanhan, o ehan ocehan en en een vlakte, in he o zonlicht de en sc scduduw, a cikin wani abu na op een eenzame plek, uw werkelijk denkende en kennende Zelf is bij u. Uw echte Zelf zal u beschermen voor zover u zich laat beschermen. Uw denker en kenner zijn altijd voorbereid op uw terugkeer, hoe lang u er ook over doet om het pad te vinden en te volgen en eindelijk weer bewust bij hen thisis te zijn als het Drie-enig Zelf.

Intussen zal niets anders dan Zelfkennis u bevrediging kunnen schenken. U, het gevoel-en-verlangen, mai haɓaka de verantwoordelijke doener van uw Drie-enig Zelf. En uit wat u tot uw bestemming hebt gemaakt moet u de twee grote lessen trekken, die uit all levenservaringen getrokken moeten worden. Deze a takaice zijn:

 

Wat;
en
Wat niet te doen.

 

U maganninda za su rage yawan zavel uvens uitstellen na net zonel lenel als u will — dat moet u zelf beslissen; maar in de loop van de tijd zult u die leren.